Konsep Nur Muhammad menempati posisi penting dalam diskursus tasawuf, khususnya yang berkembang sejak abad pertengahan Islam. Gagasan ini pada dasarnya merujuk pada keyakinan bahwa sebelum terciptanya alam semesta, Allah menciptakan suatu realitas primordial berupa cahaya, yang dikenal sebagai Nur Muhammad. Cahaya ini dianggap sebagai asal muasal seluruh ciptaan dan sekaligus sebagai hakikat terdalam dari keberadaan Nabi Muhammad SAW. Dalam pandangan para sufi, Nur Muhammad bukanlah cahaya fisik, melainkan realitas spiritual dan metafisik yang menjelaskan hubungan antara Sang Pencipta dengan makhluk-Nya.
Akar historis dari doktrin Nur Muhammad dapat dilacak pada sejumlah riwayat yang meskipun tidak semuanya sahih secara sanad, tetapi memiliki makna esoteris yang mendalam. Riwayat yang sering dikutip adalah hadis tentang pertanyaan Jabir kepada Nabi SAW mengenai apa yang pertama kali diciptakan Allah. Nabi menjawab, “Awal yang diciptakan Allah adalah cahaya Nabimu, wahai Jabir.” Walaupun hadis ini diperdebatkan dari sisi keotentikan, banyak ulama sufi yang menggunakannya sebagai dasar teologis dan kosmologis untuk menegaskan kedudukan Nabi Muhammad sebagai pusat dari seluruh keberadaan.
Dalam tradisi tasawuf, Nur Muhammad dipahami sebagai hakikat Muhammadiyah (al-ḥaqīqah al-Muḥammadiyyah), yaitu realitas metafisis Nabi Muhammad SAW yang eksis sebelum wujud jasmaninya lahir di dunia. Pandangan ini menegaskan bahwa kemuliaan Rasulullah tidak hanya terletak pada sisi historis sebagai nabi terakhir, tetapi juga pada posisi kosmiknya sebagai asal mula segala ciptaan. Dengan kata lain, hakikat Muhammad adalah poros kosmologis yang menghubungkan Tuhan dengan alam semesta.
Secara ontologis, Nur Muhammad diposisikan sebagai makhluk pertama dan perantara penciptaan seluruh alam. Para sufi mengibaratkan Nur Muhammad sebagai benih atau inti yang darinya segala sesuatu muncul. Melalui perantaraan cahaya ini, manifestasi keberadaan turun secara bertingkat hingga menjadi alam nyata. Hal ini sejalan dengan kerangka kosmologi Ibn ‘Arabi yang memandang bahwa realitas tunggal Tuhan memancar dalam berbagai tajalli (penampakan), dan Nur Muhammad adalah tajalli pertama yang kemudian melahirkan seluruh wujud.
Dalam doktrin kosmologi wujudiyah yang berkembang di dunia Islam, termasuk di Nusantara, konsep Nur Muhammad sangat erat kaitannya dengan ajaran martabat tujuh. Martabat tujuh menggambarkan proses emanasi dari Tuhan yang Maha Esa hingga terciptanya alam semesta. Pada tahapan awal, yaitu martabat ahadiyyah dan wahidiyyah, Nur Muhammad dipandang sebagai perantara antara keesaan mutlak Tuhan dengan keragaman makhluk. Dengan demikian, Nur Muhammad menempati posisi unik sebagai penghubung antara transendensi Ilahi dan immanensi kosmos.
Pemikiran tentang Nur Muhammad juga diperkaya oleh penafsiran para sufi besar. Al-Hallaj, misalnya, menyinggung tentang hakikat Muhammad sebagai cahaya yang mendahului ciptaan. Ibn ‘Arabi lebih lanjut mengembangkan gagasan ini dalam kerangka wahdat al-wujud, dengan menempatkan hakikat Muhammadiyah sebagai realitas sempurna yang mencerminkan sifat-sifat Tuhan secara paripurna. Al-Jili dalam al-Insan al-Kamil bahkan menyatakan bahwa Nur Muhammad adalah bentuk pertama dari insan kamil, yang darinya manusia memperoleh kesempurnaan spiritual.
Selain itu, Jalaluddin al-Suyuthi dalam karyanya juga menyinggung tentang Nur Muhammad sebagai cahaya asal muasal segala sesuatu. Meskipun tidak semua ulama menerima konsep ini, ia menjadi salah satu titik temu antara kosmologi dan teologi dalam tasawuf. Penggunaan simbol cahaya menegaskan makna spiritual yang mendalam, yakni bahwa Nabi Muhammad adalah sumber hidayah, baik dalam wujud historis maupun hakikat metafisisnya.
Dalam dimensi spiritualitas, Nur Muhammad dipahami sebagai sumber petunjuk yang menembus hati manusia. Bagi para sufi, memahami hakikat Nur Muhammad berarti menapaki jalan menuju penyatuan dengan cahaya ilahi. Oleh karena itu, dzikir, shalawat, dan wirid yang menekankan pada aspek nurani Nabi Muhammad dianggap sebagai sarana untuk menghubungkan diri dengan realitas kosmik tersebut. Hal ini menjadikan Nur Muhammad tidak hanya sebagai konsep metafisik, tetapi juga sebagai landasan praksis dalam kehidupan rohani umat Islam.
Konsep Nur Muhammad juga memunculkan dimensi teologis yang khas. Dengan adanya keyakinan bahwa Nur Muhammad adalah ciptaan pertama, kedudukan Nabi Muhammad ditempatkan pada posisi sentral dalam kosmos. Ia bukan hanya utusan Allah yang membawa risalah Islam, tetapi juga realitas primordial yang menjadi rahasia penciptaan. Hal ini sejalan dengan ayat Al-Qur’an yang menyebutkan bahwa Nabi Muhammad adalah rahmatan lil-‘alamin, rahmat bagi seluruh alam.
Dalam tradisi keilmuan Islam di Nusantara, gagasan Nur Muhammad berkembang melalui karya-karya sufi abad ke-16 dan 17. Hamzah Fansuri, seorang sufi besar dari Sumatra, banyak menyinggung konsep ini dalam syair-syairnya. Ia memandang Nur Muhammad sebagai kunci untuk memahami hubungan manusia dengan Tuhan. Muridnya, Syamsuddin al-Sumatrani, kemudian melanjutkan pemikiran ini dan memasukkannya dalam doktrin martabat tujuh yang sangat berpengaruh di kepulauan Nusantara.
Pemikiran tersebut kemudian mendapat kritik dan penyaringan oleh ulama lain, seperti Nuruddin ar-Raniri, yang berusaha menegaskan perbedaan antara hakikat tasawuf dan syariat agar umat tidak terjerumus pada pemahaman yang keliru. Meskipun demikian, doktrin Nur Muhammad tetap hidup dalam berbagai tradisi tarekat dan karya-karya keagamaan, khususnya di kalangan masyarakat Muslim tradisional.
Selain menjadi objek kajian teoretis, Nur Muhammad juga dihidupkan dalam praktik keagamaan sehari-hari. Shalawat, maulid, dan tradisi pembacaan barzanji seringkali menyelipkan pujian terhadap Nabi sebagai cahaya pertama. Hal ini menunjukkan bahwa gagasan metafisik Nur Muhammad tidak hanya terbatas di ruang akademik, melainkan juga menjadi bagian dari kesalehan populer masyarakat Muslim.
Dalam filsafat Islam, konsep cahaya sendiri memiliki makna simbolik yang kuat. Al-Farabi dan Ibn Sina menggunakan teori emanasi cahaya untuk menjelaskan proses penciptaan, meskipun tidak secara eksplisit menyebut Nur Muhammad. Hal ini menunjukkan adanya kesinambungan pemikiran antara filsafat dan tasawuf dalam menjelaskan hubungan antara Yang Mutlak dengan yang relatif.
Kontroversi mengenai Nur Muhammad tetap ada, terutama dari kalangan ulama yang lebih skripturalis. Mereka menilai bahwa konsep ini tidak memiliki dasar kuat dalam Al-Qur’an dan hadis sahih. Namun, para sufi menekankan bahwa Nur Muhammad harus dipahami secara simbolis, bukan literal. Ia merupakan bahasa metafor untuk menggambarkan keistimewaan Rasulullah dan kedudukan spiritualnya di hadapan Allah.
Secara keseluruhan, Nur Muhammad merupakan doktrin yang menggabungkan aspek kosmologis, teologis, dan spiritual. Ia menegaskan peran Nabi Muhammad sebagai pusat kosmik sekaligus teladan insan kamil. Melalui pemahaman terhadap Nur Muhammad, umat Islam diingatkan untuk meneladani akhlak Rasulullah dan menyadari bahwa cahaya petunjuk Nabi senantiasa menerangi jalan mereka menuju Allah.
Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa Nur Muhammad adalah simbol hakikat universal Nabi Muhammad SAW yang melampaui dimensi historisnya. Ia adalah cahaya primordial, asal muasal seluruh ciptaan, perantara antara Tuhan dan alam, serta sumber hidayah bagi manusia. Walaupun konsep ini masih diperdebatkan, kehadirannya memperkaya khazanah pemikiran Islam dan memberi inspirasi bagi tradisi tasawuf di berbagai belahan dunia, termasuk di Nusantara.
————————
Daftar Pustaka
Al-Jili, ‘Abd al-Karim. Al-Insan al-Kamil fi Ma‘rifat al-Awakhir wa al-Awail. Kairo: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1997.
Al-Suyuthi, Jalaluddin. Al-Khasa’is al-Kubra. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1999.
Ibn ‘Arabi, Muhyiddin. Futuhat al-Makkiyyah. Beirut: Dar Sadir, 2004.
Nicholson, R.A. Studies in Islamic Mysticism. Cambridge: Cambridge University Press, 1921.
Schimmel, Annemarie. Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1975.
Al-Attas, Syed Muhammad Naquib. The Mysticism of Hamzah Fansuri. Kuala Lumpur: University of Malaya Press, 1970.
Azra, Azyumardi. Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII. Jakarta: Kencana, 2004.
Nasution, Harun. Falsafat dan Mistisisme dalam Islam. Jakarta: Bulan Bintang, 1995.
Simuh. Sufisme Jawa: Transformasi Tasawuf Islam ke Mistik Jawa. Yogyakarta: Bentang, 1999.
Al-Raniri, Nuruddin. Bustan al-Salatin. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 1966.