Bertarekat dalam tradisi tasawuf merupakan ikhtiar seorang hamba untuk mendekatkan diri kepada Allah melalui jalan bimbingan seorang mursyid. Ia tidak hanya berhenti pada praktik ibadah lahiriah, melainkan melampauinya dengan tujuan memahami hakikat, yakni rahasia terdalam dari keberadaan diri dan Tuhan. Sebagaimana ditegaskan Imam al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin, jalan tarekat adalah usaha “menyucikan jiwa dari sifat tercela dan menghiasinya dengan akhlak terpuji hingga hati menjadi wadah bagi cahaya Ilahi.”
Hakikat yang dimaksud tidak sederhana, sebab ia bukan ilmu yang hanya bisa dipelajari melalui bacaan atau kajian rasional. Hakikat adalah kesadaran mendalam tentang kehadiran Allah dalam segala aspek kehidupan. Junaid al-Baghdadi mendefinisikan hakikat sebagai “keluarnya seseorang dari sifat-sifat kemanusiaannya, dan berdirinya ia dengan sifat-sifat ketuhanan.” Dengan kata lain, hakikat adalah kesadaran transendental yang lahir dari fana’nya ego di hadapan keagungan Allah.
Namun, pertanyaan yang sering muncul adalah: apakah semua yang bertarekat pasti memahami hakikat? Jawabannya tentu tidak sesederhana itu. Tidak semua orang yang menempuh jalan tarekat otomatis sampai pada maqam hakikat. Ibn ‘Arabi menekankan bahwa “perjalanan menuju Allah adalah perjalanan tanpa akhir,” sehingga tidak semua salik akan mencapai kesempurnaan hakikat. Sebagian hanya mampu merasakan percikan cahaya, sementara sebagian lain dianugerahi kedekatan yang lebih dalam.
Dalam sejarah tasawuf, banyak salik yang hanya berhenti pada praktik lahiriah tarekat tanpa menembus esensinya. Mereka rajin berwirid, istiqamah dalam riyadhah, namun tidak benar-benar menghayati makna batiniah dari dzikir itu sendiri. Al-Ghazali mengingatkan, “Lidah yang berdzikir tanpa hati yang hadir hanyalah seperti tubuh tanpa ruh.” Artinya, rutinitas dzikir tanpa kesadaran batin tidak akan menghantarkan seorang salik pada hakikat.
Seorang mursyid kerap mengingatkan muridnya bahwa tarekat hanyalah sarana, bukan tujuan akhir. Banyak orang keliru dengan menjadikan tarekat sebagai simbol status spiritual atau kebanggaan sosial. Ibn ‘Ata’illah dalam al-Hikam berkata, “Amal yang engkau andalkan adalah hijab bagimu di hadapan Allah.” Pesan ini menegaskan bahwa sekadar berpegang pada amal lahiriah tanpa menembus makna hakikat justru bisa menjadi penghalang.
Hakikat, dalam pandangan para sufi, adalah kesadaran bahwa tidak ada yang wujud kecuali Allah (la maujuda illa Allah). Segala sesuatu selain-Nya hanyalah tanda yang menunjuk kepada-Nya. Ibn ‘Arabi menamakan ini sebagai wahdat al-wujud, sebuah kesadaran bahwa realitas tunggal hanyalah Allah. Untuk sampai pada pemahaman ini, seorang salik harus menempuh perjalanan panjang dari syariat, kemudian tarekat, lalu hakikat, hingga mencapai ma’rifat.
Ada pula tantangan besar yang sering menjadikan perjalanan tarekat tidak sampai pada hakikat: hawa nafsu. Al-Junaid berkata, “Jalan ini tidak dapat ditempuh kecuali dengan mematikan hawa nafsu.” Nafsu yang tidak tunduk menjadikan seorang salik tergelincir pada kesombongan rohani. Padahal, semakin dekat seseorang dengan hakikat, semakin ia merasa hina di hadapan Allah, sebagaimana ungkapan Abu Yazid al-Busthami, “Aku hina di hadapan-Mu, ya Allah, bahkan lebih hina dari kehinaan itu sendiri.”
Selain itu, pemahaman hakikat tidak bisa dipaksakan oleh kehendak manusia semata. Ia merupakan anugerah Allah yang diberikan kepada hamba-Nya yang terpilih. Ibn ‘Ata’illah kembali mengingatkan, “Apa yang engkau cari dari Allah tidak akan engkau temukan kecuali dengan apa yang Allah kehendaki untukmu.” Artinya, ikhtiar salik hanya sebatas usaha, sementara hakikat adalah limpahan rahmat.
Banyak kisah sufi menunjukkan bahwa memahami hakikat sering kali memerlukan pengalaman pahit, cobaan berat, dan kesabaran panjang. Rabi’ah al-Adawiyah menempuh jalan panjang asketisme hingga mencapai cinta murni kepada Allah. Ia berkata, “Aku tidak menyembah-Mu karena takut neraka-Mu atau berharap surga-Mu, melainkan karena cinta-Mu.” Dari sinilah terlihat bahwa hakikat adalah hasil dari perjalanan panjang yang penuh pengorbanan.
Namun, perlu ditegaskan bahwa meskipun tidak semua salik sampai pada hakikat, setiap langkah dalam tarekat tetap bernilai. Dzikir, wirid, dan riyadhah yang dijalankan dengan tulus akan mendidik hati, menenangkan jiwa, dan menumbuhkan cinta kepada Allah. Al-Ghazali menekankan, “Amal yang ikhlas meski kecil lebih bernilai daripada amal besar yang disertai riya’.” Maka, setiap amal dalam tarekat tetap membawa keberkahan, meskipun hakikat belum sepenuhnya terbuka.
Para ulama tasawuf sering mengibaratkan tarekat sebagai kapal, sementara hakikat adalah pelabuhan. Tidak semua penumpang kapal akan sampai ke pelabuhan, karena ada yang terombang-ambing di tengah laut, ada yang karam, dan ada pula yang menyerah di perjalanan. Akan tetapi, mereka yang istiqamah dan mendapat pertolongan Allah, akhirnya akan tiba di pelabuhan hakikat. Seperti kata al-Junaid, “Jalan menuju Allah berakhir dengan Allah sendiri yang menjemput hamba-Nya.”
Pencarian hakikat melalui tarekat juga mengajarkan bahwa spiritualitas bukanlah hal instan. Di era modern yang serba cepat, banyak orang ingin hasil segera, bahkan dalam urusan rohani. Mereka mencari jalan pintas untuk meraih hakikat tanpa disiplin tarekat. Padahal, Ibn ‘Arabi menegaskan bahwa “tiada jalan pintas dalam mengenal Allah, setiap langkah harus dilalui sesuai takdir-Nya.”
Karena itu, bertarekat sejatinya adalah latihan kerendahan hati. Seorang salik yang sadar akan beratnya perjalanan menuju hakikat tidak akan mudah mengklaim dirinya telah sampai pada kebenaran. Sebaliknya, ia akan terus berjuang, memperbaiki diri, dan menyerahkan hasilnya kepada Allah. Ibn ‘Ata’illah mengingatkan, “Barang siapa menyangka dirinya sampai, ia justru terhijab dari tujuan.” Maka, hakikat selalu menuntut sikap tawadhu.
Akhirnya, dapat disimpulkan bahwa tujuan bertarekat adalah untuk memahami hakikat, namun tidak semua yang menempuh jalan tarekat akan sampai pada hakikat tersebut. Hakikat adalah buah dari keikhlasan, kesungguhan, serta anugerah Allah yang diberikan kepada hamba-hamba pilihan-Nya. Tarekat hanyalah sarana, sedangkan hakikat adalah tujuan. Karenanya, setiap salik harus menapaki jalan ini dengan penuh kesabaran, kerendahan hati, dan harapan kepada Allah, sebab hanya Dia-lah yang mampu menyingkapkan rahasia hakikat.